日本は山が多い国であり、古来から山々は神聖な存在として崇められ、人々の生活や文化に深く根差した山岳信仰が形成されてきました。
山の神さまは、日本各地の山々に宿る神々の総称です。これらは山の自然や霊力を守る役割を持ち、農業や山林業の守護神としても信仰されています。特に久久能智神（ククノチノカミ）は、イザナギとイザナミの子として知られ、木々の生命力を司る神様とされています。一方、大山祇神（オオヤマツミノカミ）や大山咋神（オオヤマクイノカミ）は、山そのものや山中の生物を守護する神様として崇められています。これらの神々は自然と人間の間の調和を象徴し、古来より人々に敬われてきました。
日本の山岳信仰: 古神道から現代への自然との結びつき
日本における山岳信仰は、自然の恵みや雄大な自然現象への敬畏を根底に持つ古神道の教えに起源を持ちます。水源や狩猟場、鉱山、森林が生み出す豊かな恵みや、火山の威力に対する畏怖は、山や森が神々の住処、「神奈備（かんなび）」とされ、神や霊が宿る聖地と信じられてきました。これらの場所は、神々がこの世とあの世の境界として、さまざまな祭祀が執り行われる「磐座（いわくら）」や「磐境（いわさか）」と見なされ、死者の魂が山に帰るという「山上他界」の信念も生まれました。これらの伝統は、石鎚山や諏訪大社、三輪山など、山自体を信仰する神社神道にも継承されています。
神体山と神社神道
日本の多くの神社は、神体山信仰にその起源を持ちます。神社の建築様式において「鳥居→社殿→神体山」という序列が見られるのは、参拝者が神聖な山を背にして礼拝する古神道の習わしを反映しています。例えば、出羽三山（羽黒山、月山、湯殿山）は、それぞれが神体山としての信仰を集め、その麓に位置する神社で祭神が祀られています。これらの神社では、山そのものが神として崇められ、自然崇拝の精神が色濃く残っています。
また、景山春樹の研究によれば、古墳や塚が祖霊信仰から始まり、自然神道的な形態へと変遷し、山中の祖霊神に農耕の神の観念が重なっていったことが指摘されています。このように、神社神道における神体山信仰は、古代からの自然とのつながり、そして祖先への敬意を表す重要な要素となっています。
山岳信仰は、神仏習合の時代から神仏分離令を経て、現代に至るまで多様な形で信仰され続けています。火山、水源、霊場とされる山々は、地域によって異なる信仰の対象となっており、日本各地にその信仰は根付いています。
神体山とは
神体山とは、主に神道において神が宿るとされる山岳を指します。これらの山々は「神奈備（かむなび）」とも呼ばれ、神々が神留まる森林を抱く山として、古くから人々に崇められてきました。また、「霊峰」とも称されるこれらの山々は、生と死、そして自我や意識を超えた「命」の認識を象徴する場所として、アニミズム論においても重要な意味を持ちます。富士山を筆頭に、日本には多くの神体山が存在し、それぞれが独自の信仰や伝説を有しています。富士山は「霊峰富士」として知られ、古来より様々な宗教や文化の中で崇拝の対象とされてきました。また、戸隠神社の戸隠山や、出羽三山なども、神体山としての信仰を集める山々です。これらの山々は、自然の美しさだけでなく、それぞれに伝わる歴史や伝説が、信仰の深さを物語っています。しかし、神体山の信仰は日本に限らず、世界各地にそのルーツを持ち、キリマンジャロやエベレスト、ウルル（エアーズロック）など、様々な文化や宗教において神聖視されてきました。
仏教の導入と修験道の誕生
仏教の導入後、山岳信仰はさらに深化しました。世界の中心とされる須弥山のように、山が宇宙の中心と見なされ、空海による高野山や最澄による比叡山の開山は、山への畏敬の念を強めるきっかけとなりました。仏教寺院が山号を名乗るのも、この山岳信仰の影響です。
また、チベット仏教では聖なる山が信仰の対象となりながらも、登山が禁忌とされるのに対し、日本では山頂への到達やそこからのご来光を特に重んじる傾向があります。これは、太陽信仰と山岳信仰が結びついたアニミズムの表れです。
修験道の誕生は、日本独自の宗教形態として注目されます。古神道や密教との融合から生まれた修験道は、山の霊力を人々に伝えることを目的とし、現在も伝統的な修行が続けられています。修験道は、神体山信仰と深く関わりのある日本独自の宗教実践です。山岳を修行の場とし、自然の中での苛酷な修行を通じて悟りを開くことを目指します。修験道における神体山は、ただの修行の場ではなく、神聖なる力が宿る場所とされ、修験者たちにとっての精神的な支えとなっています。例えば、高野山や比叡山は、修験道の修行地として知られ、多くの修験者が訪れます。
歴史的背景
日本の山岳信仰は、自然崇拝とアニミズムの思想が融合したものであり、山は生命と豊穣の源、また祖先の霊が宿る場所として尊ばれてきました。
神体山信仰の起源は、縄文時代以前に遡るとされる古神道にあります。日本の人々は、大きな山や特徴的な自然現象に神の存在を感じ取り、それを畏怖し崇める文化を育んできました。この信仰は、自然との共生を基本とし、山岳信仰として日本全土に広がっていきました。山々は生命と豊穣の源であり、また祖先の霊が宿る場所として、人々にとって欠かせない信仰の対象となりました。特にオオヤマツミやカナヤマヒコ・カナヤマヒメなど、山を司る神々への信仰は、山での狩猟、林業、鉱山業など、自然を生業とする活動において重要な役割を果たしています。
山岳信仰の特徴
季節の循環との関連: 春に山から降りてきて田の神となり、秋に再び山に戻る信仰は、農業社会において豊穣と生命の循環を象徴しています。
生業との結びつき: 狩猟、林業、鉱業など山に関連する職業を持つ人々にとって、山の神は仕事の安全と成功を祈る対象です。
祭りや儀式: 山の神への崇敬は、山の祭日に入山を避けたり、作業を始める前に祈りを捧げるなど、様々な形で表現されてきました。
社会における役割
山岳信仰は、自然との調和や共生を重んじる日本人の価値観を形成する上で重要な役割を果たしてきました。また、山の神を祀る神社や祠は、地域社会において文化的な結びつきやアイデンティティを育む場所となっています。
現代への影響
現代においても、山岳信仰は多くの人々にとって精神的な支えであり、山を訪れる際の心構えや自然への敬意を示す行動規範となっています。さらに、ユネスコ世界遺産への登録された「信仰の山」や地域の祭りなどを通じ、日本の山岳信仰は国内外にその価値を広めています。
民間における山の守り神
山々には古くから多くの神秘が宿るとされ、これらの神々は自然を司る力強い存在として崇められてきました。これらの自然の守護者たちは、一般に「山の守り神」と称され、地域によって名前や祭祀の仕方には様々な差異がありますが、その存在感は普遍的です。彼らは山岳地域の人々や農業を営む人々にとって、畏敬の念を抱かせる特別な存在です。特に女性の神と見なされることが多く、彼女たちは季節の変わり目に自然界と人々の間で重要な役割を果たします。
日本における山の守り神は、春には田畑の神として、秋には再び山へと戻るという、循環する信仰があります。この信仰は、祖先の霊が山中に住み、子孫を見守るという考えに基づいています。このように、山の守り神は農業や水源の保護といった重要な役割を担い、豊かな収穫をもたらす存在として敬われています。
山岳地域の生活を営む人々、例えば猟師や木こり、炭焼きの職人たちにとっては、山の守り神は生計を立てる場所を守ってくれる大切な存在です。これらの神々は高い生殖力を持つとされ、山に対する深い敬意と共に、厳格な禁忌も存在します。祭日には特定の行動が制限されることもあり、これは神々の力を尊重し、自然との調和を保つための措置とされています。
また、山の守り神は出産や月経といった女性の生理現象を清浄とは見なさず、女性が祭事に参加することを好まないとされる伝承もあります。一方で、自然とのつながりを象徴する「三又の木」など、神聖な物として崇められるものもあります。
日本神話においても、特定の山を守る神々が登場し、これらの神話は文化や伝統の中で大切にされています。外国の学者による研究では、日本の山の守り神と欧州の伝承との間に類似点が見出され、これらの信仰が普遍的な自然と人間との関わりを反映していることが指摘されています。
林業における山の神
日本の林業では、古来よりオオヤマツミをはじめとする山の神が、森林を司る神として深く敬われてきました。これらの神々への崇敬は、山への入山や木の伐採を始める際の様々な儀式や慣習に表れています。例えば、山の神の祭日には山への入山を避け、伐採の前には一本の木を切り倒して、その根本に酒や塩を捧げることで、作業の安全と成功を祈願していました。このような儀式は、「サキヤマ」「ヤマハジメ」と呼ばれ、地域や時代によって様々な形で行われてきました。
特に東北地方や北海道では、12月12日（一部地域では1月12日）に山林での作業を控える伝統が今も残り、この日には森林組合などが祈願祭や年末年始の集まりを開くことがあります。これらは、山の神への敬意を示す行事の名残として現代にも引き継がれています。
また、山の神が女神とされ、恐れられる存在であったことから、中世以降は「山の神」という言葉が、やかましい妻を指す表現として用いられるようになるなど、社会や文化の中で様々に解釈され、転用されてきました。
鉱業における山神
日本の鉱業地では、作業の安全と事業の繁栄を願い、オオヤマツミやカナヤマヒコ・カナヤマヒメなどの神々を祀るために、しばしば神社や祠が建立されます。これらは総称して「山神」と呼ばれ、鉱山で掘り出される鉱石自体が神聖なものとして扱われる場合もあります。鉱山に関連する神社の規模は様々で、小さな祠から、一般的な神社に匹敵する大きさのものまでありますが、鉱山が閉鎖された後は、多くが自然に還り、姿を消すことが多いです。
しかし、鉱山が閉山しても、その後も工場や処理施設が稼働している場合、これらの神社は施設の守護神として引き続き大切にされることがあります。歴史的には、鉱山関連の神社は全国に多数存在し、1940年時点で300箇所以上に及んだとされています。鉱山が閉鎖された後、神社は本社に戻されること、近隣の神社と合祀されること、地域の守り神として残ること、または新たな役割を持って再建されることなど、様々な運命をたどります。
例えば、特定の企業が発展し、その敷地内に記念館が建設されるなど、神社が整備されるケースもあります。また、ユネスコ世界遺産に登録された「明治日本の産業革命遺産」に含まれる施設の一部には、オオヤマツミや水神を祀る神社が存在し、鉱山の歴史や文化を今に伝えています。奈良県の鉱山では、創業者自身を祀る山神社があるなど、鉱山に関連する神社や祠は、その地域の歴史や信仰、社会の変遷を反映しています。
これらの神社や祠は、鉱業に従事する人々の生活や信仰に深く根差しており、日本の産業発展における重要な役割を担ってきました。自然との調和を大切にし、安全と繁栄を願う心が、これらの神社を通じて今も受け継がれています。
